加波山神社 里宮

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茨城県桜川市真壁町長岡の「加波山神社」(かばさんじんじゃ)の里宮ってところに連れていってもらったんですが、色々と事情のある神社でした。

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加波山神社は本来、加波山頂にある「本宮」(ほんぐう)「親宮」(しんぐう)と、その間にある「中宮」(ちゅうぐう)の3社を「加波山権現」として祀っていたということです。
この3宮が、当初から3宮であったのか、それとも1宮から3宮に別れたものであるのかは不明なのですが、現・”中宮”の独断的社説に依れば、これは和歌山県熊野三山の祭神が勧請されて本宮・親宮の2宮が新たに創建されたためだ、としているそうです。
まあ、このあたりでお察しですね。

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加波山の西麓、桜川市真壁町長岡には加波山神社の名を冠する里宮が2社あるのですが、これがもう、それはそれは『仲がよろしくない』ということのようです。

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神仏習合期にあっては、本宮は「正幢院」(しょうとういん)、親宮は「円鏡寺」(えんきょうじ)、中宮は「文殊院」(もんじゅいん)という宮寺一体の真言宗寺院として存在していました。
そのような中、本宮と親宮は加波山西麓の長岡村(現・桜川市)周辺に信仰圏を有し、中宮は加波山東麓の石岡市北東周辺に信仰圏を有していたといいます。
加波山の3宮は信仰内容が共通するにもかかわらず、それぞれ別の宗派に別れた訳は、加波山が筑波山の枝峰である事から筑波山神社の下でその地位も低く、加波山独自の信仰を展開するまでに至らなかったため、と見られています。

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そんなわけで、とりあえず「加波山三枝祇神社本宮、親宮」と表示のあるこちらに来てみました。

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加波山神社の創建に関しては3宮とも同じで(そりゃそうなわけですが)、景行大君の時代に日本武尊(やまとたけるのみこと)が東北地方を平定するに際して加波山に登拝し、神託により天御中主神、日の神、月の神の3神を祀り、社殿を建てたのが創祀であると伝えます。
他には、征夷大将軍・坂上田村麻呂が戦勝を祈願し社殿を寄進した、とか、弘法大師・空海によって「加波山大権現」と号された、とか、神護景雲(768年)10月に黄泉国から伊弉冊命以下11柱が顕現した、とか、大同年中(9世紀初)に徳一和尚が登拝して薬師・弥陀・釈迦の3尊を本地仏と定めて崇めたetc.
錚々たる由緒を各社が謳っています。

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あまり大ごとをたくさん並べ過ぎると、逆に嘘っぽく思えてしまいがちですが、おそらくこれにも事情があるのかと。
江戸時代、幕府から加波山権現領として本宮と親宮は朱印地100石を認められ、これを50石づつ差配したといい、中宮に至っては朱印地5石を与えらたに過ぎなかったといいます。
そのため、各宮維持経営のため、修験者(山伏)を呪術や加持祈祷を行う「山先達」(やませんだつ)として組織化し、周辺部落に神輿を巡幸させ、加波山山中の修行霊場を「禅定場」(ぜんじょうば)として整備し、登拝を促す組織として「禅定講」(ぜんじょうこう)を結成させ、いわゆる積極的な布教活動を展開するに至ったわけです。
背に腹はかえられぬ、講が入信者を増やす上で、尾ヒレをつけて由緒に箔をつけるのも仕方なかったであろう、と推察します。

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現在の「加波山三枝祇神社」(かばさんさえなづみじんじゃ)の里宮では、「親宮」は「本宮」の管理下にあり、里宮遥拝殿は本宮のこちらの遥拝殿に合併されています。

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祭神は「本宮」として「伊弉冊命」「速玉男命」「事解男命」に「雷神」が配祀されています。
「親宮」は「伊邪那美大神」「速玉男命」「事解男命」と「建許呂神」。

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近世以降の両宮は、本宮別当正幢院と親宮別当円鏡寺という宮寺一体の形態にて、正幢院は楽法寺の末寺として檀家を持たず、祈祷を中心に維持・経営されました。

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これに対し、円鏡寺は金剛院の末寺として檀家を持つ滅罪寺院(葬儀を行う寺)として経営されました。

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明治元年(1868年)、神仏判然令が出されると、両寺院ともに還俗して神職となり、寺院は廃寺となりました。

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その後、本宮は旧正幢院の建物をそのまま里宮に転用し、安定した歩みを示すのに対し、親宮の歩みは波乱なものとなりました。

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当初は寺院時代の檀家を背景に長岡の氏神として崇敬を受けましたが、明治37年(1904年)8月に管理・修復のため、氏子一同が親宮の権利一切を鈴木宗吉という人物に委ねてしまいました。
すると、その後の大正年間(20世紀前葉)に氏子との間に不和が生じたため、鈴木宗吉を排斥して親宮は本宮の管理するところとなってしまったのです。
この際に親宮の里宮は廃され、現在は本宮の里宮が親宮の里宮を兼ねるようになったということです。

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当社の裏手に回ると、少々異様な景色の場所がありました。

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「無縁塔石」(むえんとうせき)と呼ばれ、鎌倉時代、また南北朝時代の兵士の五輪塔と伝えられるそうですが、「開祖之霊廟」と彫られた石柱も立っています。

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平安時代に編纂された歴史書『日本三代実録』(にほんさんだいじつろく)には「三枝祇神」の名が見え、加波山権現がその国史見在社として比定されており、城国造であった三枝部連がその祖神を祀ったものであるともいわれています。

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当社は加波山中に設けられた737所の禅定場を末社とするとあり、ならばこの加波山三枝祇神社が加波山権現の本社なんじゃね、って思うところですが、そうはいかないのが難しいところ。
中宮にも主張するところがあるのです。

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加波山三枝祇神社と中宮の拝殿(真壁拝殿)までは200m強ほどしか離れていません。

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その途中にある「普明神社」(拝殿)は明治時代に活躍し、「日本最後の仙人」と称される国安普明を祭神とする神社。

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そしてこちら、加波山三枝祇神社とは打って変わって華やかな色彩の神社が中宮こと、「加波山神社」真壁拝殿です。
”映えラー”にも人気なのだとか。

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祭神は「国常立尊」「伊邪那岐尊」「伊邪那美尊」の三柱で、こちらも加波山山中に737神を祀る、とあります。

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当社は明治元年(1868年)に神仏判然令が出されたのち、明治6年(1873年)に社名を「加波山神社」とし、同11年(1878年)に参拝者の便宜を図って東麓の大塚村(現・石岡市大塚)に八郷拝殿を建立しました。
つまり当初は加波山東麓に加波山神社(中宮)、加波山西麓に加波山三枝祇神社(本宮・親宮)があったわけです。
そして平成16年(2004年)に加波山神社は、西麓の真壁町、加波山三枝祇神社のすぐそばに、箱根大天狗山神社の資金提供を受けて新たな里宮・真壁拝殿を建立したのでした。

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神仏分離令が出されたのち、「加波山神社」を称していたのは中宮でした。
本宮と親宮は当初、「三枝祇神社」という名称だったのを、戦後に加波山神社の許可を得て「加波山三枝祇神社」を名乗るようになりました。
しかし、その後「加波山神社本宮」や「親宮」などを自称し始めたことで対立が表面化した、ということです。
よくある「本家」・「元祖」争いに似たものを感じます。
江戸幕府から与えられた朱印地は、本宮と親宮は朱印地100石だったのに対して、中宮は5石でした。
本宮と新宮は各50石ずつで経営が厳しかったとはいえ、中宮にしてみれば自分たちが5石に過ぎないというのは、屈辱的に感じられたはずです。
そうしたことも、この騒動に拍車をかけたのかもしれません。

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増長するかに見えた加波山三枝祇神社に釘を刺すためにも、その目と鼻の先に中宮派は新たな里宮を建立したのではないかと、この極めて華美な社殿を見て感じました。主張が強過ぎる。
ちなみに、『日本三代実録』の「三枝祇神」については、当社に「三枝神社」と識された棟札が残されている事から、3宮中の特に当神社がそれであるとする説もあるのだとか。

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当社の摂社には、かつて雹害のために大損害を被った煙草生産者が、以後の除災祈願のために加波山へ登拝し、等身大の煙管を奉納したという「たばこ神社」があり、例年9月第一日曜日に「きせる祭」(たばこ祭)が執り行われています。
真壁拝殿にて大煙管を受けて刻み煙草を詰め、檜の火鑽臼と杵で得た火を着火し、神職を先頭にほら貝、鉦、太鼓の音頭に合わせ、「ヨイショ、ヨイショ」の掛声とともに大煙管を担いで加波山山頂付近のたばこ神社へ向かうのだそうです。
参加者は途中で大煙管に口を付けて喫煙するのですが、それによって一年間の無病息災が得られるということです。
たばこ神社へ大煙管を奉納した後は、「タバコ音頭」や「タバコ踊り」が踊られる、という実に微笑ましい神事です。

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B氏によると、加波山山頂にある「夷針神社」(いしんじんじゃ)が伊甚国造と関係しているのではないか、と気になっているそうです。

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雲井宮郷造神社の近くにも「伊讃」という地名があり、伊讃と夷針は伊甚と音が通じ、新治国の中の伊甚郷=伊甚国造の移住があったのではないか、と考えてあるようです。
伊甚国の領域にも、長柄郡車持郷があり、伊甚国造と新治国造が同族であることが窺えるようです。
つまり新治国も、伊勢津彦の後裔が移住した地であると。

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「加波山」は、その峰続きのお隣「足尾山」を合わせ、古くは「葦穂山」と呼ばれていましたが、個人的には新治と笠間の境であるこの山に棲んでいたという「油置売命」(あぶらおきめのみこと)の事が気になります。
『常陸国風土記』の新治郡の条にそのことが記してあり、油置売命は山賊(山姥)とのことで、今でも棲んでいた岩屋があるらしい、と。
加波山は早くから修験者の「岩屋籠」(いわやごもり)などの修行が行われており、そうした場所は古代に、姫巫女によってサイノカミ的な祭祀が行われていた場所なのかもしれません。あるいは風葬の霊地か。
故にその場所は「神庭」(かんば)と呼ばれ、それが訛って「加波」(かば)となった、という説もあるそうです。
本宮も中宮も親宮も今こそ一丸となって、世に、油置売命の萌えを広めるべきではなかろうか、と思う次第なのです。

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